Antilopenhörner wurden häufig zu Blas- oder Musikinstrumenten verarbeitet, auch am Kilimanjaro. Dort bekamen Signalhörner eine wichtige Funktion in der politischen Organisation. In der Gemeinschaft der Wachagga durften nur bestimmte Personen das Horn blasen, um auf Befehl des Mangi (Herrscher) zum Krieg oder zur Gemeinschaftsarbeit auf den Feldern oder beim Hausbau zu rufen. Laut dem Missionar Bruno Gutmann gab es Hornbläser mit verschiedenen Arten von Hörnern für die Männer, Frauen und Jungen der Gemeinschaft, die zu jeweils unterschiedlichen Arbeiten gerufen wurden. Das Amt des Hornbläsers und die Signalhörner wurden in der Familie vererbt und in einer Zeremonie durch den Mangi bestätigt. Signalhörner waren wichtige Instrumente und Symbole der Herrschaft der Mangi.

Paul Brehme war als Oberarzt der sog. „Schutztruppe“ 1893/94 in Marangu stationiert und zeitweise Leiter der dortigen Militärstation. Auf Wunsch des Direktors des Leipziger Völkerkundemuseums beschaffte er dort Objekte der Wachagga, auch mit Hilfe des Mangi Mareale von Marangu, der als Verbündeter der deutschen Kolonialmacht galt. Wie Brehme sich das Signalhorn aneignete, ist uns nicht bekannt. Signalhörner werden noch heute am Kilimanjaro als traditionelles Musikinstrument verwendet.

Die Recherche zu diesem Objekt fand im Rahmen der mobilen Recherche-Ausstellung „MAREJESHO“ von Flinn Works, Berlin Postkolonial und Old Moshi Cultural Tourism am Kilimanjaro und Meru statt. Ziel des Projekts war es, Mitglieder der Gemeinschaften am Kilimanjaro und Meru (Tansania) über in der Kolonialzeit verschleppte Ahnen (Ancestral Remains) und Objekte zu informieren, die sich in deutschen Museumssammlungen befinden. Besucher*innen der Ausstellung teilten ihr Wissen wiederum mit dem Team von „MAREJESHO“. Vertreter*innen der Gemeinschaften fordern eine Repatriierung der Ahnen und eine Restitution der Objekte.
(Konradin Kunze, 12.05.2023)